Sedekah tidak kurangkan harta, jadilah pemaaf, tidak akan hina, rendahkan diri, nanti akan dimuliakan.

 Hadis diriwayatkan oleh Abu Hurairah terdapat dalam saheh Muslim (No Hadis) 2588):

Sabda Rasulullah SAW:

ما نَقَصَتْ صَدَقةٌ مِن مالٍ، وما زادَ اللَّهُ عَبْدًا بعَفْوٍ إلَّا عِزًّا، وما تَواضَعَ أحَدٌ للَّهِ إلَّا رَفَعَهُ اللَّهُ.

"Sedekah tidak akan mengurangkan harta. Sikap pemaaf seseorang hamba akan menambahkan kemuliaannya. Sorang yang tawadhuk kerana Allah . akan diangkat darjatnya oleh Allah SWT"

Mengenai sedekah menyebabkan harta bertambah, hal ini berlawanan dengan kaedah matematik manusia. Jika ada RM100, lalu kita sedekahkan RM50 , maka dari segi hukum matematik, wang  yang ada akan berkurang . Tinggal lagi RM50. Namun, Nabi SAW mengajarkan kita satu konsep yang berbeza. Harta tak akan berkurang dengan sedekah. Bahkan harta itu akan berganda.

Seperti ditegaskan dalam Quran Al-Baqarah ayat 261:

مَّثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنبُلَةٍ مِّائَةُ حَبَّةٍ ۗ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَن يَشَاءُ ۗ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ (261)

Demikian pula firman Allah SWT dalam Surah Saba' ayat 39:

{وَمَا أَنفَقْتُم مِّن شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرَّازِقِينَ}

Dalam hadis Qudsi riwayat Imam Bukhari dalam Sahehnya (No. 4684): Abu Hurairah mengatakan bahawa Rasulullah SAW bersabda:

 قالَ اللَّهُ عزَّ وجلَّ: أنْفِقْ أُنْفِقْ عَلَيْكَ. وقالَ: يَدُ اللَّهِ مَلْأَى، لا تَغِيضُها نَفَقَةٌ، سَحَّاءُ اللَّيْلَ والنَّهارَ. وقالَ: أرَأَيْتُمْ ما أنْفَقَ مُنْذُ خَلَقَ السَّماءَ والأرْضَ؟! فإنَّه لَمْ يَغِضْ ما في يَدِهِ، وكانَ عَرْشُهُ علَى الماءِ، وبِيَدِهِ المِيزانُ يَخْفِضُ ويَرْفَعُ.

Kekadang, timbul kemusykilan di kalangan orang. Ada orang banyak infaqnya tetapi tidak jadi kaya hartanya. Ada pula orang kedekut dan bakhil, hartanya bertambah. Apakah hadis nabi SAW mengenainya berdusta. katanya siapa yang suka infaq akan kaya. mana kayanya?

Ini adalah ujian dan cubaan Allah. Orang beriman kena faham dengan betul. orang beriman  kena yakin bahawa "khalaf" yang dijanjikan buat orang yang infaq itu tidak semestinya dalam bentuk mata benda semata. Mata benda itu barang murah dan rendah nilainya.  Khalaf yang dijanjikan itu boleh jadi  kebahagian hidup, sihat tubuh badan, berkat, hati tenang, luas pemikiran, manis dalam iman dan sebagainya. Bahkan apa yang disediakan di akhirat adalah mahal dan lebih berharga. Dr. Yusuf Al-Qaradhawi menjelaskan dan membetulkan pemahaman konsep ini dalam jawapannya.

(Rujuk: Al-Qardhawi.net)

Terdapat cerita menarik mengenai perkataan Dr. Sulaiman Abdul Aziz Ar-Rajihi, jutawan Arab Saudi mengenai natijah infaq ini. Beliau menyatakan bahawa beliau menggunakan kaedah pelaburan dengan cara infaq.

Video: Youtube

Perkara kedua yang disebutkan dalam hadis ialah menegnai sikap pemaaf. Memang sukar nak maafkan orang. Kekadang, memaafkan itu dilihat sebagai lemah dan tidak berwibawa. Apabila orang buat salah kepada kita, membalasnya adalah dianggap hebat, tangkas dan tegas. Namun jika memaafkan , ia dilihat lemah dan dayus. Dewasa ini, banyak orang ambil tindakan mahkamah atas kesalahan ornag lain. Kes mahkamah membawa kepada saman jutaan ringgit. 

Apakah ia menambahkan kemuliaan mangsa? 

Adakah orang akan memuji mangsa yang difitnah misalnya. Dia dianggap hebat dan berwibawa bila menang kes?

Apakah nikmat yang segera di dunia kau dambakan?

 Kita , dalam melakar iman dalam kehidupan dunia, mengharapkan Allah SWT berikan kita kebaikan hidup dalam dunia. Kita solat dengan harapan solat itu memurahkan razeki kita. Kita hidup dalam taat dengan harapan agar tubuh sihat, keluarga bahagian dan kita disayangi manusia. Kita dambakan bermacam-macam nikmat duniawi.

Kita katakan bahawa nikmat duniawi itu adalah barang yang disegerakan Allah buat ornag yang beriman di dunia. Sementara di akhirat menanti nikmat yang lebih besar.

Kekadang, dalam beberapa kondisi, tampaklah ketamakan kita. Nikmat dunia pun mahu dan tak sanggup kehilangan. Sementara nikmat akhirat pula sangat diharapkan. 

Benarkah jalan yang kita tempuh?

Kita tidak bersedia susah dalam dunia dan kita mahu kesenangan di akhirat.

Ini adalah masalah hati dan perasaan. 

Orang yang bertasawwuf sangat mencermati hal ini.  

Imam Bukhari meriwayatkan hadis dalam sahehnya (hadis No.1274)

أن عبد الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أتي يَوْمًا بِطَعَامِهِ فَقَالَ:

قُتِلَ مُصْعَبُ بْنُ عُمَيْرٍ وَكَانَ خَيْرًا مِنِّي فَلَمْ يُوجَدْ لَهُ مَا يُكَفَّنُ فِيهِ إِلَّا بُرْدَةٌ، وَقُتِلَ حَمْزَةُ، أَوْ رَجُلٌ آخَرُ، خَيْرٌ مِنِّي، فَلَمْ يُوجَدْ لَهُ مَا يُكَفَّنُ فِيهِ إِلَّا بُرْدَةٌ، لَقَدْ خَشِيتُ أَنْ يَكُونَ قَدْ عُجِّلَتْ لَنَا طَيِّبَاتُنَا فِي حَيَاتِنَا الدُّنْيَا ثُمَّ جَعَلَ يَبْكِي

Dalam riwayat yang lain dalam Saheh Bukhari (No.4045) juga disebutkan perkataan Abdurrahman bin Auf:

وَقَدْ خَشِينَا أَنْ تَكُونَ حَسَنَاتُنَا عُجِّلَتْ لَنَا ثُمَّ جَعَلَ يَبْكِي حَتَّى تَرَكَ الطَّعَامَ 

Ganjaran buat penyeru

 Kamu seru ke arah kebaikan maupun kejahatan, kamu akan dapat habuannya.

Jika kamu seru ke arah baik , ornag ikut seruan kamu, kamu dapat pahala. Bukan sahaja pahala amalan dakwahmu itu tetapi pahala orang yang melakukan apa yang kamu seru itu. Sebanyak mana tingkat pelaksana seruan mu itu, generasi lepas segenari pahalamu berganda.

Hal yang sama juga difahami dalam kes sebaliknya. Kamu seru ke arah kejahatan, maka dosalah yang kamu dapat. ia berganda sebanyak mana ornag yang menuruti seruah jahatmu.

Disebutkan dalam hadis:

 مَن دعا إلى هُدًى كان له مِن الأجرِ مِثْلُ أجورِ مَن تبِعهُ لا ينقُصُ ذلك مِن أجورِهم شيئًا، ومَن دعا إلى ضلالةٍ كان عليه مِن الإثمِ مِثْلُ آثامِ مَن تبِعهُ لا ينقُصُ ذلك مِن آثامِهم شيئًا.

الراوي : أبو هريرة | المحدث : أبو داود | المصدر : سنن أبي داود | الصفحة أو الرقم : 4609 | خلاصة حكم المحدث : سكت عنه [وقد قال في رسالته لأهل مكة كل ما سكت عنه فهو صالح] | التخريج : أخرجه مسلم (2674)

 

Imam Nawawi dalam Syarah Saheh Muslim menyebutkan:

من دعا إلى هدى كان له مثل أجور متابعيه، أو إلى ضلالة كان عليه مثل آثام تابعيه، سواء كان ذلك الهدى والضلالة هو الذي ابتدأه أم كان مسبوقاً إليه، وسواء كان تعليم علم أو عبادة أو أدب أو غير ذلك.

Ringkasan daripada penerangan Imam Nawawi : 

• Kalau kamu buat amalan petunjuk atau sesat hanya ikut orang, lalu orang lain ikut kamu pula, kamu dapat juga dosa yang mengikutmu.
• Kamu mengajar dan orang ikut, kamu dapat bahagian pahala dan dosa yang mengikut ajaran kamu.
• Kamu buat ibadat dan orang contohi kamu, kamu dapat bahagian penurut atau yang mencontohi kamu. Maka pastikan ibadat kamu itu benar.
• kamu lakukan satu adab dan akhlak lalu jadi ikutan...juga ada perkiraan pahala dan dosanya.
• 
  

TUDUHAN-TUDUHAN KAUM KAFIR TERHADAP NABI MUHAMMAD

 Di antara tohmahan yang dilemparkan oleh orang kafir Makkah terhadap Nabi Muhamamd Sallallahau alaihi wasallam ialah mengenai Al-Quran. Mereka mendakwa Al-Quran bukan datang daripada Allah SWT., sebaliknya ia adalah bikinan Muhammad. Namun, oleh ekrana Muhamamd itu mereka kenali sejak kecil sebagai seorang yang ummi, maka mereka tambahkan dakwaan mereka dengan mengaitkan campurtangan pihak lain dalam pembikinan Al-Quran. 

Allah berfirman dalam Surah Al-Israk, ayat 4:

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَٰذَا إِلَّا إِفْكٌ افْتَرَاهُ وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ ۖ فَقَدْ جَاءُوا ظُلْمًا وَزُورًا (4)

Dan orang-orang kafir berkata: "Al Quran ini tidak lain hanyalah kebohongan yang diada-adakan oleh Muhammad dan dia dibantu oleh kaum yang lain"; maka sesungguhnya mereka telah berbuat suatu kezaliman dan dusta yang besar.

Muhammad dibantu oleh pihak lain untuk menghasilkan Al-Quran. Kata At-Tabari dalam Tafsirnya, memetik riwayat yang disandarkan kepada Mujahid, pihak lain yang dimaksudkan itu adalah orang-orang Yahudi. Orang Yahudi sering dirujuk oleh Orang-orang Makkah kerana mereka dikenali sebagai ahli dalam kitab. Kerana itu apabila Nabi Muhamamd datangd engan dakwaan menerima kitab, maka pada hemat mereka Muhammad SAW mendapat bantuan daripada golongan Yahudi.

Ibn Abbas mendetailkan lagi siapakah yang dimaksudkan kaum yang lain itu. Mereka adalah Abu Fukaihah yang merupakan hamba kepada Bani Al-Hadhrami dan juga 'Adas hamba Huwaitib bin Abdul Uzza serta Jabar hamba kepada Amir. Mereka bertiga adalah dari kalangan Ahli Kitab dan bila mereka masuk Islam , Nabi SAW membela mereka. Maka An-Nadhar bin Al-Harith mendakwa Nabi Muhammad SAW dibantu mereka untuk mereka kalam yang dikatakan Al-Quran.

Catatan: 

Abu Fukaihah, nama sebenarnya adalah Aflah dan dia merupakan hamba kepada Bani Abduddar. iaitu hamba kepada Sofwan bin Umayyah Al-Jamhi. Asalnya adalah dari kabilah Al-Azdi. Dia masuk Islam dan disiksa dengan siksaan yang teruk oleh Bani Abduddar.Hinggalah Abu Bakar membebaskannya. Dia antara yang ikut berhijrah ke Habsyah bagi rombongan kedua.

Adapun 'Adas itu, nama sebenarnya dikatakan Bal'am atau dikatakan juga namanya Ya'ish atau 'Ayish. Ada juga menyebut namanya sebagai Jabar Ar-Rumi. Dia berasal dari Rom dan merupakan seorang tukang besi di Kota Makkah. Dia adalah hamba kepada Utbah bin Rabi'ah.

JAMAK DAN QASAR: JAMAK DI PERMUKIMAN

 Jamak solat dibenarkan kerana Hajat.Cuma tidak boleh dijadikan adat.  Inilah satu pandangan yang diangkat dalam fatwa Misriyyah. Hanya, jika itu diperlukan, ianya hanya jamak solat yang dibenarkan jamak iaitu Zohor dengan Asar dan Maghrib dengan Insya. Ini tidak bermakna solat Rubaiyyah itu dibenarkan dilakukan dalam keadaan Qasar.

Rujuk: Darul Ifta Al-Misriyyah

Keuzuran untuk Jamak Solat di permukiman yang dittifaqkan olkeh para ulama adalah:

1) Sakit

2) Hujan

Sebahagian ulama mengharuskan jamak jika ada sebarang masyaqqah yang menghalang solat dilakukan pada waktunya. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan dalam Saheh Muslim, Ahmad , Abu Daud dan Tarmizi daripada Ibn Abbas :

جَمَعَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ الظُّهْرِ وَالْعَصْرِ، وَالْمَغْرِبِ وَالْعِشَاءِ بِالْمَدِينَةِ مِنْ غَيْرِ خَوْفٍ، وَلَا مَطَرٍ، فَقِيلَ لِابْنِ عَبَّاسٍ: مَا أَرَادَ إِلَى ذَلِكَ؟ قَالَ: أَرَادَ أَنْ لَا يُحْرِجَ أُمَّتَهُ

Rasulullah s.a.w. menggabungkan solat zuhur, asar, Maghrib dan Isya di Madinah bukan kerana rasa takut atau hujan, lalu dikatakan kepada Ibn Abbas: Apakah yang dia maksudkan dengan itu? Dia berkata: Dia tidak mahu menyulitkamn ummatnya.

Ibn Hajar menukilkan dalam Fathul Bari:

وَقَدْ ذَهَبَ جَمَاعَةٌ مِنَ الْأَئِمَّةِ إِلَى الْأَخْذِ بِظَاهِرِ هَذَا الْحَدِيثِ، فَجَوَّزُوا الْجَمْعَ فِي الْحَضَرِ لِلْحَاجَةِ مُطْلَقًا؛ لَكِنْ بِشَرْطِ أَنْ لَا يُتَّخَذَ ذَلِكَ عَادَةً، وَمِمَّنْ قَالَ بِهِ ابن سِيرِين وَرَبِيعَة وَأَشْهَب وابن الْمُنْذِرِ وَالْقَفَّالُ الْكَبِيرُ، وَحَكَاهُ الْخَطَّابِيُّ عَنْ جَمَاعَةٍ مِنْ أَصْحَابِ الْحَدِيثِ ..

Sekumpulan imam berpandangan tentang maksud hadis ini dengan mengambil makna zahirnya lalu mereka mengharuskan jamak solat di permukiman untuk keperluan; Tetapi dengan syarat ini tidak dijadikan sebagai kebiasaan, dan di antara mereka yang mengatakannya ialah Ibn Sirin, Rabi'ah, Ashhab, Ibn al-Mundhir, dan al-Qaffal al-Kabir, dan al-Khattabi meriwayatkannya daripada sekumpulan daripada Ahlul Hadis..

Saya pernah membuat keputusan untuk almarhumah ibu saya yang ketika sakitnya untuk solat jamak. Ia berlangsung lama kerana sakitnya agak lama. Ibu saya solat jamak di katilnya. Alhamdulillah, ibu saya tidak meninggalkan solat sehingga wafatnya.

Dalam beberapa kuliah, saya memberi huraian pandangan dengan membawa misalan dalam majlis kenduru walimatul urus. Jika tuan rumah penganmtin sibu menyambut tetamu, maka hendaklah dia jamak solatnya untuk memudahkannya.

Sewaktu saya mendaki gunung Tapis di Kuantan, saya tidak punya tempat untuk solat semasa pendaklian dan turun. Maka saya Jamak solat saya secara ta'khir apabila sampai di kekaki hgunung dan masih dalam waktu asar.

Contoh yang sering kita dengar adalah doktor bedah diharuskan menjamakkan solatnya kerana urusan pembedahan.

Sebenarnya,  banyak contoh lain yang boleh dimisilkan. Hanya tuan punya badan yang tahu nilai masyaqqahnya. Maka atas prinsip:

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ 

"Bertakwalah kepada Allah sedaya kamu"

Maka, lakukanlah solat sedaya kamu.Daya dan kemampuan kamu diputuskan oleh iman dan takwamu. Ia bukan mengikut penjelasan dan ukuran orang lain. Tidak mufti dan tidak guru. Skalipun nabi , dia tidak mengetahui tahap tenaga dan upayamu. Kamu sendirilah yang mengukurnya. Jika kamu ada masyqqah, maka aghama memberimu keringanan. 

FEQAH WANITA: MASALAH HAID

 Berikut adalah asas-asas yang perlu difahami dalam menentukan darah yang keluar dari faraj seornag wanita itu adalah darah haid:

1) Sekuarang-kurang umur wanita yang didatangi haid adalah 9 tahun.

2) Sekurang-kurang tempoh keluar darah haid adalah sehari semalam (24 jam) yang terkumpul dalam tempoh selama 15 hari.

3) Tempoh paling lama darah  haid adalah 15 hari.

4) Tempoh Suci antara 2 haid hendaklah sekurang-kurangnya 15 hari.

4) Darah yang keluar itu bukan menyusul selepas wiladah

 

Asas-asas di atas boleh dijadikan fomula untuk menjawab permasalahan mengenai haid.

Darah Istihadah bukan haid. Wanita yang didatangi Istihadah dihukumkan wanita yang berada dalam keadaan suci.

Menurut apa yang dikatakan oleh Buya Yahya, Istihadah itu boleh dipecahkan kepada dua iaitu:

a) Istihadah Sughra

-Keluar darah sebelum umur 9 tahun. 

-Keluar darah dalam tempoh 15 hari dengan jumlah terkumpul  kurang daripada 24 jam.

-Darah yang keluar menyusul selepas masa suci dalam tempoh tak sampai 15 hari. 

 

b) Istihadah Kubra. 

- Darah yang keluar selepas 15 hari darah haid.(Ini berdasarkan kaedah umum)

- 

7 Kategori Istihadhah:

1. Mubtada'ah Ghairi Mumayyizah
2. Mubtada'ah Mumayyizah
3. Mu'tadah Ghairi Mumayyizah
4. Mu'tadah Mumayyizah
5. Mutahayyirah Al-Mutlaqah
6. Mutahayyirah Az-Zakirah Li Waqtin An-Nasi-ah Lil Adad
7. Mutahayyirah Ad-Zakirah Lil Adad An-nasi-ah Lil Waqt

Beberapa Catatan:

• Menurut Jumhur, tempoh haid dan suci masing-masing 15 hari tetapi menurut Mazhab Hambali, tempoh kedua-duanya adalah 13 hari.
• Jika darah keluar selepas tempoh maksima nifas iaitu 60 hari, maka darah itu adalah istihadah.
• Jika selepas haid ( katakan 6 hari) , lalu berlaku tempoh suci selama 11 hari (kurang 4 hari dari tempoh minima suci), maka 4 hari itu diambil daripada hari-hari keluar darah selepas suci itu. Jika selepas suci itu keluar darah selama 6 hari lagi, maka diambil 4 hari dan anggap ia sebagai masa istihadah untuk cukupkan bilangan 15 hari suci. Maka hanya dua hari berbaki itulah dikatakan berdarah haid.
• Jika tempoh haid dikira mengikut kebiasaan iaitu 7 hari, maka tempoh suci adalah 23 hari.
• Jika tempoh suci adalah 24 jam, maka tempoh suci mencapai 29 hari.
• Jika darah tersebut keluar secara putus-putus dan tidak berterusan, maka kaedah pengiraannya ialah dengan mengumpulkan keseluruhan tempoh darah keluar sepanjang 15 hari
• Seandainya tempoh keseluruhannya cukup sehari semalam, maka darah tersebut dihukumkan sebagai darah haid.

Pembahagian Surah Dalam Quran

 Surah-surah dalam Al-Quran dibahagian kepada 4 kategori:

1) 7 Surah panjang ( Sab'uttiwal) iaitu:

1. Al-baqarah
2. Ali Imran
3. An-Nisak
4. Al-maidah
5. Al-An'am
6. Al-A'raf
7. Khilaf kalangan ulama surah ketujuh: Al-Anfal, At-taubah, Yunus, Al-Kahfi - Pendapat yang paling Kuat adalah Anfal dan Taubah kerana dianggap satu Surah)

2) Surah Seratus (Al-Mi-uun)

- Iaitu Surah-surah yang ayatnya melebihi 100 ayat  atau hampir-hampir seratus ayat. 

Ada 11 Surah

-Contohnya Surah Al-Kahfi dan Al-Isra'

3) Surah Al-Mathani 

iaitu yang bilangan ayatnya antara 60 ayat ke 70 ayat

-Contohnya Surah Al-Ghafir dan Al-Ahzab

-Jumlah Surahnya adalah 20 surah.

4) Surah Al-Mufassal

Ada 3 kategori bagi surah-surah ini:

a) Tiwal- dari Surah Qaf hingga Amma

b) Awasit- dari Amma hingga Ad-duha

c) Qisar- dari Ad-duha hingga annas.

HUKUM BERSALAMAN DENGAN PEREMPUAN AJNABI

Masalah hukum bersalaman dengan perempuan adalah antara perkara yang menjadi khilaf di kalangan ulama. Perbezaan itu adalah selepas kesepakatan dalam dua hal berikut:

1) Haram bersalaman dengan wanita ( kecuali isteri) dalam keadaan bersyahwat atau menimbulkan fitnah menurut ghalibuzzon. Hukum haram ini termasuklah juga bila ada syahwat ketika bersalaman dengan wanita yang mahram seperti anak tiri, menantu, ibu mentua dan saudara susuan.

2) Harus bersalaman dengan wanita tua (ajuz) yang tidak punya syahwat kepada lelaki. Demikian juga dengan lelaki tua (bagi perempuan ajnabinya) atau kanak-kanak yang belum baligh serta tidak punya keinginan.

Selain dua situasi di atas, para fuqaha berbeza pandangan. Perbezaan ini disebabkan cara dan pemahaman  dalil yang berbeza:

1) Kalangan ulama yang mnewajibkan wanita menutup seluruh tubuh termasuk muka dan menganggap muka adalah aurat , sudah tentu mengambil jalan mengharamkan sentuhan kerana sentuhan adalah lebih berat daripada melihat kepada muka dan tangan yang ada pada peremouan ajnabi. Pandangan ini adalah minoriti

2) Kalangan yang mengatakan muka dan tangan bukan aurat berdasarkan ayat :

ولا يبدين زينتهن إلا ما ظهر منها

Maka hukum bersalaman ini dikhilafkan kalangan mereka.

1) Pandangan yang megharamkan

Dalil-dalil: 

a) Hadis riwayat Aisyah:

مَا مَسَّتْ كَفُّ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وآله وسلم كَفَّ امْرَأَةٍ قَطُّ

b) Hadis Riwayat Thobrani dan Al-Baihaqi daripada Mu'qil bin Yasar bahawa Rasulullah SAW bersabda:

لأن يطعن في رأس أحدكم بمخيط من حديد خير له من أن يمس امرأة لا تحل له

2) Pandangan yang mengharuskan:

Dalil-Dalil:

a) Hadis Ummu 'Atiyyah:

لما قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم جمع نساء الأنصار في بيت، ثم أرسل إلينا عمر بن الخطاب ـ رضي الله عنه ـ فقام على الباب وسلم علينا فرددن أو فرددنا عليه السلام، ثم قال: أنا رسول رسول الله صلى الله عليه وسلم إليكن، قالت: فقلن: مرحبا برسول الله، وبرسول رسول الله، فقال: تبايعن على أن لا تشركن بالله شيئا ولا تسرقن ولا تزنين، قالت: فقلنا: نعم، قالت: فمد يده من خارج الباب أو البيت، ومددنا أيدينا من داخل البيت، ثم قال: اللهم اشهد.

Fatwa Darul Ifta' Al-Misriyyah merumuskan:

• Sesiapa yang mendapat ujian perlunya bersalaman dengan perempuan, maka bolehlah dia mengambil pandangan yang mengharuskannya . Namun, keluar dari khilaf adalah lebih aula!
• Dinasihatkan kepada lelaki hendaklah jangan dia mulakan hulur tangan. Jika perempuan hulurkan tangan kepadanya, maka bolehlah dia menyambutnya dengan mengambil pandangan yang mengharuskannya.

TAFSIR BID'I: KALIMAH IMAM DIERTIKAN SEBAGAI PARA IBU

 Firman Allah SWT dalam Surah Al-Israk, ayat 71:

يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ ۖ فَمَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَأُولَٰئِكَ يَقْرَءُونَ كِتَابَهُمْ وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا

Tafsir makna Imam dalam ayat adalah Imam dalam hidayah. Maka pada hari akhirat, setiap orang akan diseru sebagai pengikut imam hidayahnya. Mereka adalah para nabi Allah yang menyampaikan hidayah untuk diikuti manusia.

Namun, Zamakhsyari dalam tafsirnya, aL-KASYYAF, menafsirkan Imam itu sebagai ibu-ibu. Ertinya, kelak di akhirat, semua oranmg akan diseru dengan berbinkan ibunya. Alasannya menafsirkan demikian adalah kerana menjaga hak nabi Allah Isa A.S dan menutup keaiban anak zina serta memuliakan Hasan dan Husain yang silsilah mereka bersambung dengan Rasulullah SAW melalui Fatimah.

Menafsirkan Imam sebagai kata jamak kepada Ummu (ibu ) adalah menyalahi tatabahasa Arab. Jamak bagi Ummu adalah Ummat atau Ummahat. Lalu bagaimana dan dengan jalan apa kalimah Imam dihubungkan dengan Ummahat?

Sementara alasan menjaga hak nabi Isa yang lahir tanpa bapa sebenarnya tidak perlu. Justeru, kelahiran tidak berbapa itu merupakan satu kemuliaan buatnya. Kemuliaan Hasan dan Husain juga tidak memerlukan rekaan cerita sedemikian. Di hari akhirat, ornag tidak lagi mempudulikan anak zina dan seumpamanya. Setiap orang ada Sya'nun Yughnih.

Maka, penafsiran ini disifatkan sebagai bid'ut tafasir oleh Abdullah Al-Ghumari dalam kitabnya Bid'uttafasir.

Menurut Abdullah Al-Ghumari, apa yang menghairankannya, bagaimana Al-Baidhawi yang merengkaskan Tafsir Zamakhsyari itu boleh mengangkat penafiran tersebut dalam kitab mulkhisnya. 

Qiraat Al-Hasan Al-Basri yang membacakan " bi kitabihim" bukan "bi Imamihim" , walaupun  syaz dan riwayat Ahad , menjadi dalil bahawa erti Imam dalam ayat bukanlah ibu tetapi kepala kepada millah atau hidayah. Lagi pula , apalah ertinya diseru seseorang berbinkan ibunya sedangkan konteks ayat adalah mengenai kejayaan ahlul haq dan kerugian ahlu batil.

Rujuk : Bid'uttafasir, Abdullah Al-Ghumari, ms78-79

Allah Dialah 'Alimul Ghaib'

•  Di antara Usul Akidah kita adalah bahawa hanya Allah SWT sahaja yang mengetahui perkara -perkara ghaib. Dia mengkhususkan dirinya sebagai 'Alimul ghaib' 
• Jika ada selain Allah yang mengaku mempunyai pengetahuan mengenai hal-hail yang ghaib secara mutlak, maka itu menyalahi usul akidah kita.
• PEMBAHAGIAN PERKARA GHAIB: 

1. Ghaib Mutlak 

1. Ghaib Nisbi.

Iaitu perkara yang diketahui oleh sebahagian orang dengan jalan tertentu seperti apa yang para nabi tahu melalui jalan wahyu, ekperimen atau alat-alat moden. Sebahagian ornag tahu mengenainya dan sebahagian yang lain tidak tahu. Umapanya apa yang ada dalam paras bawah bumi, atau di atas angkasa.

Rujuk: Islamqa 

• Allah berfirman dalam surah At-Tgahabun: 18:

عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ 

" Dialah Allah yang mengetahui perkara yang ghaib dan nyata an dialah yang maha mulia lagi bijaksana".

• Allah SWT menafikan selainNYa daripada mengatahui perkara yang ghaib. Firman Allah :

قُل لَّا يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ 

(An-Namlu: 65)

وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ 

(Al-An'am:59)

Ada lima kunci perkara ghaib yang tidak diketahuinya melainkan Allah SWT.

إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ

(Luqman: 34)

Para malaikat yang menghuni langit pun tidak mengetahui perkara ghaib kecuali yang Allah SWT dedahkan buat mereka.


Para nabi dan Rasul yang mulia juga tidak mengetahuinya:

وَلاَ أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَآئِنُ اللّهِ وَلاَ أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلاَ أَقُولُ إِنِّي مَلَكٌ وَلاَ أَقُولُ لِلَّذِينَ تَزْدَرِي أَعْيُنُكُمْ لَن يُؤْتِيَهُمُ اللّهُ خَيْراً اللّهُ أَعْلَمُ بِمَا فِي أَنفُسِهِمْ إِنِّي إِذاً لَّمِنَ الظَّالِمِينَ

(Surah Hud : 31)

Nabi Muhammad SAW sendiri menegaskan bahawa dia tidak punyai pengetahuan tentang hal yang ghaib melainkan apa yang diwahyukan kepadanya. Allah berfirman:

قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَلاَ ضَرّاً إِلاَّ مَا شَاء اللّهُ وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لاَسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَاْ إِلاَّ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ 

(Al-A'raf: 188)

Jin juga tidak mengetahui perkara ghaib. Jika ia seperti mengkhabarkan perkara ghaib, maka ia cuma apa yang ia curi cengar daripada perbicaraan malaikat dilangit. Selebihnya , jin banyak berdusta dalam meriwayatkan hal-hal ghaib. Firman Allah SWT:

إِلاَّ مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ مُّبِينٌ 

(Surah Al-Hijr: 18)

Hadis Abdullah bin Mas'ud dna diriwayatkan Ahmad dalam Musnadnya, bahawa Nabi SAW bersabda:

من أتى كاهناً أو عرافاً فصدقه بما يقول ، فقد كفر بما أنزل على محمد صلى الله عليه وسلم

Baca: Saaid.org